楽しいことはこの世にたくさんあります。

美味しいものを食べる、地位の獲得、ＳＥＸ、ドラッグ、
宴会やパーティー、スポーツ、ギャンブル、ゲームなどなど。

でも、それらの楽しみや喜びは、決して持続しません。

例えば、
病気や怪我などで肉体にダメージを受け、生命の危機を感じると、
あっという間に、いままでの楽しみが色あせてしまいます。

もし健康であったとしても、その楽しさは一時的なものです。

収穫逓減の法則によって、どんな刺激にも慣れてしまうのです。


ところが、例外があります。

それは、宗教体験と言われるところの法悦に伴う喜びです。

これは、
永遠性への自覚であり、
無限の愛への没入であるため、肉体上の制約を受けないのです。

神の愛には限界などありません。




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西洋では、神学者と科学者の戦いという図式は昔から定着しています。

それを考えると、現代の日本の仏教僧侶はどういう存在なのでしょうか？

伝統芸能継承者？哲学者？宗教者？拝み屋？

きわめて曖昧な存在なのです。

しかも、僧侶を兼業（二足のわらじを履く）したり出来るのですから、
ますます、どうでもいいような存在になってしまっています。

その僧侶は、科学を語ることもあれば、宗教を語ることもあります。

それでは、
現代の僧侶は、以下の問題に関してどこまでの眼力を持っているでしょうか？

それは「境界線問題」です。

疑似科学と科学、オカルトと宗教、迷信と信仰、神秘主義と合理主義。

今、その見識が、厳しく問われはじめているのです。




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お釈迦さまは、無我を説きました。

これは、「肉体」も「霊体」も、我では無いという認識の勧めで、
我がものという執れを捨て去ることによって、
神仏と一体となる「入我我入」の涅槃の悟りを得るためなのです。

よく言われるように、無我とは霊魂が無いということではありません。

お釈迦さまは、非物質領域や形而上を認めた上で無我を説かれたのです。

肉体（物質）のみを認めて、
霊的世界を認めないということであれば、それは単なる唯物論です。

しかも、
お釈迦さまの説かれる断見（肉体の死によっていのちは終わり無になる）、
定見（死後には固定された自分がそのまま存続する）を離れた、
「中道」からも反れてしまうのです。

真実は、肉体も霊体も無常であり、無我であり、空であるということなのです。


そのとき世尊は早朝に衣を身につけ、
衣鉢をもってサーヴァッティヘ行乞のために入って行った。
尊者ラーフラ（世尊の実子）も早朝に衣を身につけ、衣鉢をもって、世尊の後に従った。
そのとき世尊は後ろを振り向いて尊者ラーフラに話しかけた。

「ラーフラよ、
過去・未来・現在の物質であり、内にあるもの、または外にあるもの、
粗大なもの、または微細なもの、卑しいもの、または貴いもの、
遠くにあるもの、または近くにあるもの、すべての物質は、
『それはわたしのものではない。
わたしはそれではない。それはわたしの自我ではない』と、
このように正しい智慧であるがままに見られるべきである。」

「世尊よ、物質だけですか。幸いな人よ、物質だけですか。」

「ラーフラよ、感受作用もである。ラーフラよ、想念もである。
ラーフラよ、意による形成力もである。ラーフラよ、精神もである。」

パーリ原始仏典中部第６２経「大ラーフラ教誡経」




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