神と仏の関係はどうなっているのでしょうか？

現代の仏陀は、学者には解り得ない史実を明かされています。

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仏陀の生存中には、天上界の神々を尊崇しませんでした。
当時、仏陀は、この世に生きている存在であり、地上で法を説いていました。
仏陀は、「私は至高のものである。私に勝る神々なし。
私についてきなさい。私のほうを信じなさい」と説き、
天上界にある神々への尊敬は説かなかったのです。
したがって、仏陀在世中は仏陀が中心であって、
仏陀を直接に礼拝できる人は、仏陀に手を合わせて礼拝していました。
やがて、仏教は、仏陀に直接会えないような人にまで広がっていきました。
そのため、在家信者のなかには、仏像をつくった人たちもいます。
一方、「仏像をつくることも、仏陀のお姿を描くことも、おそれ多い」と考え、
法輪という一つの車輪のようなものを描き、
それによって、仏陀が法を説き、
その法が、魔軍を打ち砕きながら、この世に伝道されている姿を表した人たちもいます。
あるいは、仏陀の姿ではなく、
仏陀がその下で悟りを開いた菩提樹の木と、
仏陀が禅定していた場所だけを描いた人たちもいます。
これは一種の信仰形態です。
仏陀が人間であって人間ではないことを表しているのです。
姿形なき仏陀として、そういういろいろな絵が遺っていますが、
それらが一種の信仰の対象だったことは間違いありません。
仏陀の生存時を知っている弟子たちにとっては、信仰とは、生きている人に対するものでした。
ところが、時代が下って大乗の時代になると、当然、仏陀を見たことがない人ばかりなので、
人々は、あの世にある仏陀、直接見たことはない仏陀を信仰するわけであり、
キリスト教などの宗教の「神に対する信仰」と同じような形態になりました。
そして、しだいに、東大寺にある昆盧遮那仏などで表現されるような、
人間を超えた大きな力への信仰になったのです。
仏陀在世中は、悟りを開いて教えを説いている仏陀が信仰の中心になり、
仏陀の帰天後は、天上界にある仏陀意識が信仰の中心になるのです。




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仏教は、仏に成るための教えであり、虚無主義とは対極にある。

仏に成るとは、仏神を信じ、仏神と一体になること。

我も仏も無く、自と他の区別も無い境地。

これを無我と言う。

地・水・火・風・空の五大元素によってなる肉体が、我ではない。

肉体への執着こそが、迷いの根本原因。

その姿は、まるで牢獄に捕われた小人のよう。

本来の人間は、もっと広大で、自由自在な存在である。

空海は言う、「仏性を開発せよ、そして無限の可能性を解き放て！」。

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諸仏をわが身中に引入す、これを入我という。
わが身を諸仏の身中に引入す、これを我入という。
入我我入の故に、
諸仏の三無数劫の中に修集するところの功徳、我が身に具足しぬ。
また一切衆生の身中の本来自性の理と、
われ、及び諸仏の自性の理と平等にして差別なし。
しかも衆生は知せず、覚せずして生死に輪廻す。

「秘蔵記」




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暗黒面（ダークサイド）の連中に負けないで！






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