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近代の仏教学では、

ものごとは、独立して存在せず、
相互依存的に関係しあい、因と縁とが結びついついて、宇宙が形成されている。
それぞれには、実体というものはなく、仮により集まっている無自性空なる存在である。


という縁起の思想が強調されています。

この思想を唯物論的に解釈すると、
無神論者が主張するように、
『仏教は絶対者の存在を認めない』ということになってしまいます。

これは、とんでもない誤りです。

お釈迦さまは、瞑想的次元において、
この世とあの世を貫く因果の法則、カルマの法則を説きました。

縁起の思想は、

「これあれば、かれあり。これ生ずるがゆえに、かれ生ず。
これ無ければ、かれなし。これ滅するがゆえに、かれ滅す。」

という原始仏典の言葉を根拠にしていますが、
これは、苦の原因を究明するために説かれたものです。


森羅万象は、偶発的なる粒子の結合によって形成されている、
というような物質次元の話ではありません。


まず、お釈迦さまは、創造神である大梵天を認めています。
また、神が存在することも認めています。
それをあまり強調せず、内なる叡智を開発する道を説いたのです。


神が存在しないということは、
人知を超えた神秘は存在しないということになります。

神秘が存在しないならば、
縁起の法則というのは、単なる物理法則と同じになってしまいます。

このような理屈で、
仏教が、近代科学と合致した合理的な教えだというならば、もはや宗教ではありません。

さらに、科学は発展しますから、
唯物論を捨て神秘へと向かいつつある科学思想とも、矛盾が生じることとなるでしょう。


宇宙や生命は、偶然に誕生したのでしょうか?
自由意志や、真・善・美や慈愛はどこから生まれるのでしょうか?
神通力、霊界や魂の存在はどのように説明するのでしょうか?
仏とは一体何なのでしょうか?

宇宙を統べる大いなるものの存在を認めずには答えることは出来ません。




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