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2008.10.18 正論は蘇る
日本仏教は、
東京帝国大学印度哲学教授、木村泰賢博士の早逝(1930年)以降、
根本的に道を踏み外し、唯物論的虚無思想へと堕落していきました。

近代仏教学は、
彼に反対し、無我無霊魂説、輪廻非仏説なる邪見を展開した進歩的知識人勢力と、
その説を受け売りする僧侶達によって確立されてしまいました。

仏教に宗教的生命を取り戻すべく、
今こそ、木村博士の正論に立ち返るべきです。




佛教の生命観、又は霊魂観に於て、その最も特徴とすべきは、
改めて言うまでもなく佛陀はこれより実体概念を除去したことである。
すなわち、当時一般に世に行われた半物体的の霊魂は勿論の事、
ウパニシャッドに於て有情の本体とした常住不変の知我をも否定して、
いわゆる無我論を主張したことである。
佛陀に従えば、生命も霊魂も、要するに一種の活動現象で、
術語で云えば因縁所生の法で、別に固定した不変的実体がない。
佛陀はこれを証明するために種々の説明を下しているけれども、
要するに反省的に言えば、吾等の心理活動は念々生滅するもので、
この間に連続的統一はあるけれども、固定した中心を求め難いという理由と、
実践的に言えば、かかるものを仮定するは、我執我欲の利己心を長ぜしむるのみで、
人生の価値を増進する上に、何の役にも立たぬという二つの理由に基づくものである。
しかしながら、佛教は決して唯物論者ではない。
物質が或る仕方で結合することによって暫らく生命現象又は、
心理現象が起こるということを主張するものではない。
一類の佛教批評家の中には、佛教を恰も、
純唯物論者たるチャールワーカの順世派と隣同志になっているかの如くに、
見ている人もあるけれども、これは非常の誤解である。
佛陀もやはり、霊的生命という特殊の活動を認め、しかもそれは、
無始、無終のもので、起源もなければ終滅もない、と説くことを忘てはならぬ。
ただ、それは固定的なものではなく変化しながら持続するもの、
即ち、今流行の言葉で云えば流動的なものであるというのが、
従来の有我論と大いに異なるところで、しかもまた、無我論と称せらるる所以である。

原始佛教の真如観は、次の事だけは何人も認めねばならぬ事実である。
一、万物は流転するけれども、
その流転の根底には、これを然らしむる常恒の法則のあると見たこと。
二、しかして、またこの流転界のかなたには常恒不変の涅槃界ありと見たこと。
三、流転界も涅槃界も畢竟するに吾等の心に、この根拠を置くとしたこと。
四、最後に、如上の真相は、
知見と執見を離れた正智正念によりて見得るとしたことである。


「原始仏教より大乗仏教」




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