お釈迦さまは、出家修行者だけに限らず、
王族、商人などの様々な立場の人々に対しても、
世俗の道徳を説いて導いておられます。

何故か仏法のこういう側面は無視されています。

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「資産家の子よ、
聖なる弟子には、四つのカルマの穢れが捨てられています。
かれは四つの理由によって悪いカルマを作ることがありません。
また、六の財の破滅門に親しむことがありません。
このように、かれは、十四の悪事を離れ、六の方角を保護し、
この世とあの世を征服するために実践しています。
かれは、この世もあの世も満たされることになります。
かれは、身体が滅ぶと、死後、善道の天界に生まれます。」

さらに、仏陀はこのように言われた。

「殺生、偸盗、そしてまた他人の妻と通じること、さらに妄語、
と言われるものを賢者たちは称賛しない。

欲、怒り、恐れ、愚かさにより法を犯すことがあれば、
その名声は欠けてゆく、あたかも黒分の月のように。
欲、怒り、恐れ、愚かさにより法を犯すことがなければ、
その名声は満ちてゆく、あたかも白分の月のように。

飲み友だちと言われる者あり。
友よ、友よ、という者もあり。
しかし、事が生じたときに、友たる者こそ、友となる。
日の出後も寝る、他の妻に親しむ。
怨みを生むこと、また、無益なこと。
悪しき友、また、物惜しむこと。
この六理由が人を破滅す。
悪しき仲間、悪しき友、悪しき行動、地獄界の誘惑。
人はこの世、あの世から、また両世から陥落す。
骰子、女、酒、歌、踊り。
昼の眠り、非時の出歩き、悪しき友、また、物惜しむこと。
この六つの理由が人を破滅す。
骰子で遊ぶ、酒を飲む、命に等しい他の妻に行く。
繁栄に仕えず、衰微に仕える。
かれは衰微す、黒分月の如く。
財なく、物なく、酒求め。
酒屋にいたる酔いどれは、水のように負債に沈み、たちまち自己の家を滅ぼす。
昼に眠る癖があり、夜に起きることを嫌い、
つねに泥酔している者は、家を守って暮らしえず、
『寒すぎる』とか『暑すぎる』、『晩は遅すぎる』とか言って、
このように仕事を放棄する。
人には利益が去ってゆく。
この世において『寒い』『暑い』と、草ほどにも思うことなく、
人の用事を行なうならば、かれは楽を失うことなし。

何ものであれ取ってゆく友。
また言葉だけを大事にする者。
また甘言を語る友。
さらに破滅させる友あり。
これらの四つは友でない。
このように知り、賢い者は、
あたかも危険な道のように、遠くに避けて行くがよい。

援助する友。
そしてまた苦をも楽をも共にする友。
為になることを話す友。
憐れみのある友、というこれらの四つは友である、
とこのように知り、賢い者は、敬意をもって親しむがよい。
母がわが子に対するように、戒をそなえた賢い者は、燃えている火のように輝く。
蜂が行動しているように、財を集めているならば、財は蓄積されてゆく。
蟻の塚が積まれるように、このように財を集めるならば、家にふさわしい家主となる。
財は四分するがよい。かれこそ友を結束する。
四分の一によって食べ物を食べ。
四分の二を仕事に用いるがよい。
残りの四分の一は、貯蓄するがよい、災難のときのためになる。

母父は東の方角なり。
師匠は南の方角なり。
妻子は西の方角なり。
友人・知己は北の方角なり。
召使・雑役夫は下方なり。
沙門・バラモンは上方なり。
家にふさわしい家主は、これらの方角を拝むべきなり。
賢明にして戒をそなえ、柔和にしてまた弁才あり、
従順にして頑固でない、そのような者は名声を得る。
奮起し、怠ることがなく、災難にても動じない、
絶えず働き、智慧をそなえた、そのような者は名声を得る。
愛し、友を作る者、寛容にして、物惜しみせず、
導き、指導し、教導する者、そのような者は名声を得る。
布施と愛語なるものと、この世における利行なるもの、
またそれぞれに相応しく、物事に対して同事なること、
これらは世界の愛にて、進む車の楔の如し。
もしもこれらの愛がなければ、
母は子から、あるいはまた父は子から、尊敬もあるいは供養も得られない。
もろもろの賢者は、これらの愛を正しく観察するゆえに、
かれらは偉大な者となり、称賛される者となる。」と。

パーリ原始仏典長部第３１経「シンガーラ経」




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